再读中庸
本帖最后由 天魔 于 2018-10-13 10:23 编辑读了周易，回头再读中庸，感觉两者之间有较大出入，周易中圣人心中有谱，因为周易八卦中通过卦象已经将天意----天地间的法则全部彰显，当然这是一种特殊的语言，圣人通过学习研究周易，通过算卦占卜，能够掌握天地真理，从而运用自己聪明才智，造福人类。
而中庸之中，圣人是没谱的，周易中圣人是主动的，易经已经彰显天道天则，圣人需要做的是积极努力的钻研领会，并贯彻落实就能有所成就，造福黎民百姓，而中庸中的圣人是消极的，必须接受中庸之道，注意慎言慎行，他们只是得到了天降大任的一个空头支票，以为居易以俟命，届时就成为天命所归，一朝权在手，逐鹿中原，圣人在接受天命之前，需要谨小慎微，中庸有度，乖乖的做多年的媳妇，空等熬成婆的一天。
中庸开头截止到讲诚明之前，几乎上半部分讲的就是圣人如何夹紧尾巴做人，做小媳妇：“君子遁世不见知而不悔”、“国无道至死不变”、“君子而时中”、”庸德之行，庸言之谨，有所不足，不敢不勉，有余，不敢尽。“”素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉。在上位，不陵下；在下位，不援上；正己而不求于人则无怨。上不怨天，下不尤人。“--------------在这样的条条框框之下，这都是一种自我精神阉割！何谈什么”自由的思想，独立的精神“？这就是一个奇怪的现象，在儒家理论中，圣人都富有崇高的使命，譬如周易中贯通天理而指点苍生造福百姓，在中庸里这样的人物却无处不在伦理道德的束缚之中，前者意气风发挥斥方遒，后者谨小慎微中规中矩，差别是很大的，中庸不谈周易，这是很奇怪的。
故大德，必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。……故大德者必受命。
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哈哈，好大的一块馅饼啊，好大一张空头支票啊。
本帖最后由 天魔 于 2018-10-13 10:58 编辑
武王缵太王、王季、文王之绪。壹戎衣，而有天下。身不失天下之显名。尊为天子。富有四海之内。宗庙飨之。子孙保之。
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很奇怪，儒家是看轻富贵的，”富贵于我如浮云“、”富贵不能淫威武不能屈“。上面一段却对周武王的地位和身份的富贵尊荣极尽吹捧，大加赞颂，仿佛视之为圣人的楷模，这叫处陋巷一瓢一饮不改其志的颜回情何以堪啊？
《中庸》上半部分，讲的是君子修身的几个环节，如慎言慎行依照中庸、祭祀、大孝、好学、达德等，后半部分讲的是诚明。所以说周易和中庸是有很大不同，中庸教君子言行自我约束，中规中矩，而周易却赋予君子（圣人）崇高的使命，渴望积极行动，圣人顶天立地，与天地鼎足而三，造福苍生。
中庸是为了自保吧。 很有自己的想法，欣赏天魔精辟的分析。{:4_187:} 本帖最后由 天魔 于 2018-10-14 08:23 编辑
根据李泽厚《由巫到礼释礼归仁》书中理论，儒道等诸子学说其实追溯起来都源自上古的巫文化，巫术盛行，民神杂糅，但经过颛顼绝地天通之后，王权垄断巫术，渐渐崛起，首领都成了大祭司，巫师逐步边缘化，这就是巫君合一，中国巫的文化中祖先崇拜和上天崇拜合为一体，传承下来，开始出现分流，我看周易明显是上天崇拜，而儒家明显是祖先崇拜。其实儒家中所宣扬的慎独、修身、至诚、礼敬等就是巫师施行法术过程中所应保持的情愫。但儒家重修身，条条框框较多，相比之下周易讲天降大任，文人读了不免意气风发，慨然以天下为己任。
在开头：“天命之谓性；率性之谓道；修道之谓教。” 既然天命赋予每个人以天性，率性而为就是道家思想，既然率性，又何必修道？因为修道从此多了一个圣人，要指点苍生，教化万民，从此这就是儒家思想了。
"君子之中庸也，君子而时中。"君子压根谈不上率性，他时刻要用中庸规范自己，有所顾忌有所敬畏。其实这敬畏是对权力的敬畏。
“君子和而不流；强哉矫。中立而不倚；强哉矫。国有道，不变塞焉；强哉矫。国无道，至死不变；强哉矫。”我就很奇怪了，不是说好君子居易以俟命的吗？不是说好大德者必受命的吗？在国无道的时候，应该正是君子受命于天、大显身手，登高一呼的天赐时机吗？驱除无道昏君，彼可取而代之，这不都是顺理成章过去说好的吗？怎么国无道就做缩头乌龟，玩安贫乐道情绪稳定了？不懂啊，真心不懂。
本帖最后由 天魔 于 2018-10-14 08:40 编辑
“君子遵道而行，半途而废：吾弗能已矣。”=-----------------
前面说了“天命之谓性，率性之谓道”，上天赋予人的天性，何以多了一个中庸之道，叫人遵道而行？周易中说天行健，君子以自强不息，何以到了中庸，总叫人藏头缩尾，遁世不见知而不悔，似乎还成了美德。几乎成了缩头乌龟。在周易中，君子是贵族，是精英，参悟天理，领导万民，将自身能量最大化地释放出来，而在这里，君子的作为，都却决于他人，或国有明君，则囊锥而出，若国无道，则雾隐南山，安贫乐道，在中庸里，君子带上中庸伦理厚厚的枷锁，其的主观能动性都几乎为零。说白了一句话，君子（圣人）都失去受命于天，篡位成为君王的可能性。从孔子八佾舞于庭的愤怒就看出他早已成为君权的奴才。
道也者，不可须臾离也；可离，非道也白刃，可蹈也；中庸不可能也。人皆曰『予知』，择乎中庸，而不能期月守也。
子曰：「道其不行矣夫。」
道之不行也，我知之矣：知者过之；愚者不及也。知者过之；愚者不及也。道之不明也，我知之矣：贤者过之；不肖者不及也。
「中庸其至矣乎！民鲜能久矣。
君子依乎中庸。遯世不见知而不悔：唯圣者能之。
……及其至也，虽圣人亦有所不知焉。
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上面这些言论，把中庸之道搞的十分神秘，人人都做不到，即使是圣人。显得故弄玄虚，陷入不可知论。又鼓吹中庸的高妙，“君子之道费而隐”，“君子之道，造端乎夫妇；及其至也，察乎天地。”只要吹牛逼，总扯上天地。
君子之道四，丘未能一焉：所求乎子，以事父，未能也；所求乎臣，以事君，未能也；所求乎弟，以事兄，未能也；所求乎朋友，先施之，未能也。
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中庸之道四，无非是忠、孝、悌、敬（友）。对君王、父亲、长兄和朋友。
中庸最有价值的，就是己所不欲勿施于人，再有就是庸德之行，庸言之谨，有所不足，不敢不勉，说白了就是知行合一言行一致。
本帖最后由 天魔 于 2018-10-14 09:24 编辑
君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难……-----------------这条规矩十分恶毒，等于判了草根的死刑，君子素其位而行，则永远改变不了自己的命运，是草根是屁民的，永远是烂命一条，而休想试图改变自己的命。偏偏还要装出自得其乐，处之泰然的姿态，“失诸正鹄，反求诸其身。”做什么事，无论得失都往自己身上找原因。西人有言扼住命运的咽喉，还这里，人被命运扼住咽喉而被儒家教导着不去改变。再加一句，在这里可以看到于丹的影子。
本帖最后由 天魔 于 2018-10-14 09:45 编辑
子曰，「舜其大孝也与！德为圣人，尊为天子，富有四海之内。宗庙飨之，子孙保之。」
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一个想法，儒家论道，张口闭口举例都是尧舜禹汤等上古君王，而道家老庄举例的都是普通人等山野高贤，差别真的是很大啊。
“「故大德，必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。”
“嘉乐君子，宪宪令德，宜民宜人。受禄于天。保佑命之，自天申之。”
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这迷魂汤灌的真猛，欢喜丸子老大的一颗，如果修炼中庸之道成功，身具大德，就必得其位，必得其禄了吗？看看孔夫子碌碌一生，惶惶如丧家之犬（他自己说的），真是对中庸之道莫大的讽刺啊！
“故大德者必受命”，就像那句老台词“面包会有的，一切会有的。”现在草民要做的就是忍耐，节制，情绪稳定。
本帖最后由 天魔 于 2018-10-14 10:08 编辑
故君子，不可以不修身。思修身，不可以不事亲。思事亲，不可以不知人。思知人，不可以不知天。」
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问题是，你怎样才可以“知天”？前者说“故君子以人治人，改而止”，即君子按照韧性固有的道理去治理人，如果不知天，则不知人，那么你凭什么---有什么资格去治理别人？
诚者，天之道也。诚之者，人之道也。诚者，不勉而中不思而得：从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。
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诚，何以见得是天之道？这种不证自明的断语在儒家典籍里太多了。
诚者，天赋异禀，从容中道，做什么都高度正确，我就不懂这圣人优于常人的究竟是因先天才华，能不勉而中、不思而得，还是后天的勤勉---遵道而行，一以贯之呢？
所谓诚，还是中庸之道。
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