读《文子》
《文子》，即《通玄真经》，道家著作。这个名字还真不知道，学习了。{:4_204:} 第一篇道源老子曰：「有物混成，先天地生，惟象无形，窈窈冥冥，寂寥淡漠，不闻其声，吾强为之名，字之曰道。」夫道者：高不可极，深不可测，苞裹天地，禀受无形，原流泏泏，冲而不盈，浊以静之徐清。施之无劳，无所朝夕，表之不盈一握。约而能张，幽而能明，柔而能刚，含阴吐阳，而章三光。山以之高，渊以之深，兽以之走，鸟以之飞，麟以之游，凤以之翔，星历以之行。以亡取存，以卑取尊，以退取先。古者三皇，得道之统，立于中央，神与化游，以抚四方。
是故，能天运地滞，轮转而无废，水流而不止，与物终始。风兴云蒸，雷声雨降，并应无穷，已雕已琢，还复于礼。无为为之而合乎生死，无为言之而通乎德，恬愉无矜而得乎和，有万不同而便乎生。和阴阳，节四时，调五行，润乎草木，浸乎金石，禽兽硕大，毫毛润泽，鸟卵不败，兽胎不殰。父无丧子之忧，兄无哭弟之哀，童子不孤，妇人不孀，虹蜺不见，盗贼不行，含德之所致也。天常之道，生物而不有，成化而不宰，万物恃之而生，莫之知德；恃之而死，莫之能怨。收藏畜积而不加富，布施禀受而不益贫。忽兮怳溪，不可为象兮；怳兮忽兮，用不诎兮；窈兮冥兮，应化无形兮；遂兮通兮，不虚动兮，与刚柔卷舒兮，与阴阳俯仰兮。-------------------------------------我就想搞清楚，儒家或道家所谓学习也好，修真也好，是否是了解客观事物，钻研客观知识，似乎，他们都不是。
人立于天地间要做的就是顺应变化，在万变中找寻不变的规律。人首先要做的是看破生死，看透生死是铁的规律，视其为必然而接受它，情感上不起大的波澜，做到“父无丧子之忧，兄无哭弟之哀，童子不孤，妇人不孀”，这其实何尝不是佛家的初衷呢？
掌握天地规律，顺应自然之变，要依靠圣人来把握，常人是做不到的，圣人才能“漠然无为而无不为也，无治而无不治也。”我想详细问问怎样做到“内修其本”？偃其知见是平息感官接受到的外在信息，那么屏除感官的信息，怎样做到历（磨砺）其精神？这种“内修”心法怎样断定是高深的修行而不是不着边际、痴迷邪狂的胡思乱想？你之所以断定道是“高不可极，深不可测，苞裹天地，禀受无形，……”这何尝不是通过耳目感官的观测而得出的结论？
第一篇道源
老子曰：「有物混成，先天地生，惟象无形，窈窈冥冥，寂寥淡漠，不闻其声，吾强为之名，字之曰道。」夫道者：高不可极，深不可测，苞裹天地，禀受无形，原流泏泏，冲而不盈，浊以静之徐清。施之无劳，无所朝夕，表之不盈一握。约而能张，幽而能明，柔而能刚，含阴吐阳，而章三光。山以之高，渊以之深，兽以之走，鸟以之飞，麟以之游，凤以之翔，星历以之行。以亡取存，以卑取尊，以退取先。古者三皇，得道之统，立于中央，神与化游，以抚四方。-=--------------------------------------------------老子对万物本原----道的一番描述，貌似有声有色，其实不着边际，笼统含糊，等于啥都没说。最突出的特点就是具有对立统一性，“”约而能张，幽而能明，柔而能刚，含阴吐阳”，这个道具体是什么还没搞清楚呢，跟着就说古代三皇能够“ 得道之统，立于中央”了。
本帖最后由 天魔 于 2018-10-30 10:39 编辑
老子〔文子〕曰：大丈夫恬然无思，惔然无虑，以天为盖，以地为车，以四时为马，以阴阳为御，行乎无路，游乎无怠，出乎无门。以天为盖，则无所不覆也；以地为车，则无所不载也；四时为马，则无所不使也；阴阳为御，则无所不备也。是故疾而不摇，远而不劳，四支不动，聪明不损，而照见天下者，执道之要，观无穷之地也。故天下之事不可为也，因其自然而推之；万物之变不可救也，秉其要而归之。是以圣人内修其本，而不外饰其末，历其精神，偃其知见，故漠然无为而无不为也，无治而无不治也。所谓无为者，不先物为也；无治者，不易自然也；无不治者，因物之相然也。--------------------------------------
自然状态是怎样，所谓顺其自然究竟是怎样的一种境界？在道家看来自然世界一片和谐，与鸟可亲。实际上自然世界是遵循丛林法则的弱肉强食的世界。“恬然无思，惔然无虑，以天为盖，以地为车”，这真要如此做不过是动物性的生存。君子故穷，小人穷斯滥矣，小人放辟邪侈，无不为己。这可是儒家说的。不充分运用天赋的智慧，偃其知见，漠然无为的结果只有被自然所淘汰。
人处在这样的世界中，也不过是高级的动物，必须首先解决实际温饱需求，并不能空着肚子游于无穷。人在战胜自然灾害，解决自身生存问题，改善客观环境，生殖繁衍后代的劳动实践中，必然激发人的主观能动性，充分运用聪明才智，要做到恬然无思，惔然无虑是绝不可能的。要怎样才能敏锐地洞察从而“ 执道之要”、“秉其要而归之”？文子都直接说了，要摒弃来自知觉的感官信息，即“ 偃其知见”，或者说不通过观察、钻研，仅仅靠“ 四肢不动，聪明不损”就能“照见天下者，执道之要，观无穷之地”？
可以说道家对天道的描述，一开始就陷入痴人说梦的泥潭之中。
最近翻了翻妈妈的老子《道德经》躁胜寒，静胜热，清静为天下正。 最完满的东西，好似有残缺一样，但它的作用永远不会衰竭；最充盈的东西，好似是空虚一样。最正直的东西，好似有弯曲一样；最灵巧的东西，好似最笨拙的；最卓越的辩才，好似不善言辞一样。清静克服扰动，赛冷克服暑热。清静无为才能统治天下。 ——老子 《道德经》 {:4_187:} 放飞的蝴 发表于 2018-10-30 10:23
最近翻了翻妈妈的老子《道德经》躁胜寒，静胜热，清静为天下正。 最完满的东西，好似有残缺一样，但它的作 ...
悄悄告诉你，诸子百家都是他妈的扯淡！ 天魔 发表于 2018-10-30 10:40
悄悄告诉你，诸子百家都是他妈的扯淡！
人生就是大扯淡{:4_196:} 老子〔文子〕曰：「执道以御民者，事来而循之，物动而因之。万物之化，无不应也；百事之变，无不耦也。故道者，虚无、平易、清静、柔弱、纯粹素朴，此五者，道之形象也。虚无者，道之舍也；平易者，道之素也；清静者，道之鉴也；柔弱者，道之用也。反者，道之常也；柔者，道之刚也；弱者，道之强也；纯粹素朴者，道之干也。虚者，中无载也；平者，心无累也。嗜欲不载，虚之至也；无所好憎，平之至也；一而不变，静之至也；不与物杂，粹之至也；不忧不乐，德之至也。夫至人之治也，弃其聪明，灭其文章，依道废智，与民同出乎公。约其所守，寡其所求，去其诱慕，除其贵欲，损其思虑。约其所守即察，寡其所求即得，故以中制外，百事不废，中能得之则外能牧之。中之得也，五藏宁，思虑平，筋骨劲强，耳目聪明。大道坦坦，去身不远，求之远者，往而复返。=-----------------------------------------“夫至人之治也，弃其聪明，灭其文章，依道废智，与民同出乎公。约其所守，寡其所求，去其诱慕，除其贵欲，损其思虑。约其所守即察，寡其所求即得，”这是对人性最大的戕害。这种御民术，简直是把百姓当做牛马低等动物来放养了。把人类优于动物的高等智慧彻底低价贱卖，弃如敝屣了。其实这样的圣人（至人），真要接触他，一定是个面目可憎言语乏味的家伙。
“故以中制外，百事不废，中能得之则外能牧之。中之得也，五藏宁，思虑平，筋骨劲强，耳目聪明。大道坦坦，去身不远，求之远者，往而复返。”“是以圣人内修其本，而不外饰其末”
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圣人何以能“执道要之柄”，显然不是靠外在的追寻，，而是靠内在的领悟。所以圣人“内修其本”，并“以内制外“，所以所谓道之根本，在于内心。道家是一种专注于冥想的哲学。包括庄子的逍遥游等等，这种游，都是内心精神活动，即游心太玄。
老子〔文子〕曰：万物之总，皆阅一孔；百事之根，皆出一门，故圣人一度循轨，不变其故，不易其常，放准循绳，曲因其直，直因其常。
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真服了道家，从哪里来的根据，得出上面的结论，总想当然地以为天地万物同出一理。
道家是一种修行的心法，一种世界观，一种宗教，偏要越俎代庖，拿来教化百姓以为治大国如烹小鲜，那就大错特错了。
夫喜怒者，到之邪也；忧悲者，德之失也；好憎者，心之过也；嗜欲者，生之累也。人大怒破阴，大喜坠阳，薄气发暗，惊怖为狂，忧悲焦心，疾乃成积，人能除此五者，即合于神明。神明者，得其内也。得其内者，五藏宁，思虑平，耳目聪明，筋骨劲强，疏达而不悖，坚强而不匮，无所太过，无所不逮。
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奇怪，这论调，分明是中庸的观点嘛。太相近了。 道家圣人要内修其本，这个倒与斯多葛学派的观点很接近，退缩到内心世界，减少外部欲望诱惑。只不过人家并没有想到“漠然无为而无不为”。
“天常之道，生物而不有，成化而不宰”，这是天道，天能够做到化育万物，使得万物能够恃之而生，恃之而死，道家要圣人仿效天道，可圣人他做不到这一点啊。要让百姓对圣人能够莫之知德莫之能怨，是不可能的事情啊。
无论儒道，他们打量自然，从中看出的是井然的秩序，万物生于天地间，顺之而生，顺之而死。
道家谈论自然，总是喜欢用“套”的方式，天地间自然万物种类各异，千差万别，道家不研究个性，总武断地用一种模子套在一起，先验地归纳出一个共性，自称“得道之统”。至于具体如何得道之统，怎么个“神与化游，以抚四方”，都说的非常笼统，不过是指说大略，含糊其辞，都是嘴皮子上的把戏。
如果道家讲圣人之圣在于亡于治人，而在乎自得、自理，那真的就跟斯多葛一样了，可惜，道家还是汲汲于牧人（治人）。
孔子问道，老子曰：正汝形，一汝视，天和将至；摄汝知，正汝度，神将来舍，德将为汝容，道将为汝居。……
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为什么儒家和道家都强调一个“正”字，正是天道运行的形态，人保持心正、身正，就是和天地万物保持同一步调，统一了节奏。
道家和儒家是两种容器，道家的容器是酒壶，名之为“无为而治”，儒家的容器是海碗，名之为中庸之道，他们不过是把同样的天道硬生生地塞入各自的容器之中，前者是绝圣弃智，顺帝职责。后者是仁义孝悌，忠信爱人。 “夫事生者，应变而动。变生于时，知时者，无常之行。”这段话，倒与古希腊赫拉克利特“万物皆流无物常驻”意思相近，都是注意到万物时间上的流逝无所抗拒。儒家在万物运行中看到的是道的仁慈和胃炎，道家则看到天道的流动性和不可抗性。故而主张绝圣弃智，内秀其本，外去伪饰，这与斯多葛学派几乎在出发点上市完全一致的。 继续 古者三皇，得道之统，立于中央，神与化游，以抚四方。是故，能天运地滞，轮转而无废，水流而不止，与物终始。风兴云蒸，雷声雨降，并应无穷，已雕已琢，还复于礼。无为为之而合乎生死，无为言之而通乎德，恬愉无矜而得乎和，有万不同而便乎生。和阴阳，节四时，调五行，润乎草木，浸乎金石，禽兽硕大，毫毛润泽，鸟卵不败，兽胎不殰。父无丧子之忧，兄无哭弟之哀，童子不孤，妇人不孀，虹蜺不见，盗贼不行，含德之所致也。
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这样的人类社会，最显著特征就是尚未形成自我的意识。个人主体性意识尚未觉醒，而这偏偏是道家崇尚的。
文子崇尚上古之世，然而人类世界就像一棵树苗，最初是几片嫩芽，但终究会它会成长，开花散叶，成长最终成为参天大树，然而道家却认为参天大树是歧途，而只要它最初的形态，这怎么可能呢？ 老子〔文子〕曰：天致其高，地致其厚，日月照，列星朗，阴阳和，非有为焉，正其道而物自然。阴阳四时，非生万物也；雨露时降，非养草木也。神明接，阴阳和，万物生矣。夫道者，藏精于内，栖神于心，静漠恬惔，悦穆胸中，廓然无形，寂然无声。官府若无事，朝廷若无人，无隐士，无逸民，无劳役，无冤刑，天下莫不仰上之德，象主之旨，绝国殊俗，莫不重译而至，非家至而人见之也，推其诚心，施之天下而已。故赏善罚暴者，正令也；其所以能行者，精诚也。令虽明不能独行，必待精诚，故总道以被民而民弗从者，精诚弗至也。
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“天下莫不仰上之德，象主之旨，绝国殊俗，莫不重译而至”这是道家的终极目标，所以道家和墨家一样，也主张尚同，其实尚同是诸子百家一个重要共同点。 本帖最后由 天魔 于 2018-11-8 15:04 编辑
道家讲的终究还是尚同，而国家主义的原初形式就是尚同，尚同于君、尚同于天，道家的尚同最高目标就是四海归心，尚同于君，民无所争。而尚同的最大障碍就是人的自由意志，包括人的主观情感，是最大的不稳定因素，人的内在主观情感，敢于冲击万物不可抗力，敢于哀吾生之须臾的同时而羡长江之无穷，这种冲决网罗的情感力量，是不和谐的因子，所以道家第一要务汲汲于赶尽杀绝的就是人的主观情感，也所以道家不可能蕴含自由的思想独立的人格这种现代价值，即使是庄子的逍遥游一类也绝不是个人主义，所以，道家、儒家，都是专制的帮凶，是民主自由的大敌。
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